Ella es la artista femenina más reconocible del mundo, y su rostro adorna más de 100,000 piezas de mercancía en todo el mundo. Pero detrás de la icónica uniceja y el vibrante folclore mexicano, Frida Kahlo albergaba una obsesión mucho menos conocida. Una profunda y duradera vinculación con el pueblo judío, la cultura judía y la identidad judía.
Durante décadas, Kahlo sostuvo que su padre, Wilhelm Kahlo, era un judío nacido en Alemania y de ascendencia húngara cuyos padres provenían de la ciudad de Arad. Lo dijo tantas veces y de manera tan convincente que el Museo Judío de Nueva York organizó una exposición explorando su identidad judía, y el curador del Museo Judío de Ámsterdam, el rabino Edward van Voolen, eligió una de sus pinturas para la portada de su libro sobre arte y cultura judía.
Luego, en 2006, un par de historiadores alemanes dieron un giro a la historia. Al rastrear el linaje de Kahlo hasta el siglo XVI, descubrieron que Wilhelm provenía de una larga línea de protestantes luteranos alemanes. Había llegado a México en 1891 y cambió su nombre a Guillermo Kahlo. Pero ciertamente no había ascendencia judía en el árbol genealógico.
La historiadora de arte israelí y especialista en Kahlo, Gannit Ankori, descubrió que Kahlo comenzó a enfatizar el supuesto trasfondo judío de su padre con mayor frecuencia a partir de 1936, a medida que los nazis consolidaban el poder. Como comunista ferviente, es posible que Kahlo haya inventado una herencia húngara-judía para distanciarse de la Alemania nazi en un momento en que ser alemán habría sido una fuente de profunda vergüenza.
El momento elegido fue ciertamente elocuente.
Se rodeó de amantes, amigos, médicos, marchantes y coleccionistas judíos. Guardaba libros judíos en sus estantes y el sufrimiento judío en su arte. Se levantó contra el antisemitismo cuando lo encontró y reclamó una identidad judía en un momento de la historia en el que hacerlo conllevaba un peligro real.
En 1936, apenas un año después de que los nazis prohibieran los matrimonios interraciales bajo las leyes de Nuremberg, Kahlo pintó Mis abuelos, mis padres y yo, un árbol genealógico que celebraba su propia herencia mestiza. La investigación de Ankori mostró que la composición de la pintura imitaba deliberadamente las tablas genealógicas que los nazis utilizaban para clasificar la pureza racial. Tal vez la obra de arte fue un acto silencioso de desafío.
Pero hay otra explicación más convincente. Las personas de las que Kahlo se rodeó.
Su relación judía más significativa fue con el fotógrafo de origen húngaro Nickolas Muray, nacido Miklós Mandl en la ciudad de Szeged en 1892. Muray emigró a los Estados Unidos en 1913 huyendo del antisemitismo que plagó su juventud, y conoció a Kahlo en la Ciudad de México en 1931. Su romance de una década produjo los vívidos retratos en color con vestimenta tradicional mexicana que llegaron a definir la imagen pública de Kahlo. Según la hija de Muray, Mimi Muray-Levitt, cuando Kahlo se divorció de Diego Rivera en 1939, Muray creyó que se casaría con él. En cambio, ella volvió a casarse con Rivera en 1940.
Kahlo también mantuvo un breve pero famoso romance con León Trotsky, a quien se le había dado refugio en La Casa Azul, la Casa Azul en la Ciudad de México que Kahlo compartía con Rivera. Pintó un autorretrato dedicado al revolucionario exiliado, inscrito con las palabras “con todo mi amor”.
Las figuras judías en la órbita de Kahlo se extendieron mucho más allá de su vida romántica. Su primera y única exposición individual en Nueva York se llevó a cabo en la galería del marchante de arte judío Julien Levy en 1938. También expuso en la galería de Peggy Guggenheim y contó entre sus coleccionistas a la estrella de Hollywood Edward G. Robinson, a la magnate de los cosméticos Helena Rubinstein y al productor de cine judío de origen ruso Jacques Gelman.
Su médico de mayor confianza fue el Dr. Leo Eloesser, un médico judío en San Francisco que se convirtió en confidente de toda la vida y persuadió a Rivera y Kahlo para que volvieran a casarse después de su divorcio. Entre sus amigos fotógrafos más cercanos se encontraban dos mujeres judías: la suiza Lucienne Bloch, que acompañó a Kahlo durante su devastador aborto espontáneo en Detroit, y la alemana Gisèle Freund, que había huido de la Europa en tiempos de guerra y pasó dos años viviendo con Kahlo y Rivera en México.
Y luego estaba Detroit. Cuando Kahlo y Rivera vivían en Motor City a principios de la década de 1930, la artista se mostró abierta sobre el antisemitismo que presenció. En un hotel que prohibía la entrada a huéspedes judíos, Kahlo y Rivera amenazaron con irse, declarando que ellos mismos tenían sangre judía. Rivera, descendiente de conversos —judíos en España y Portugal que se convirtieron al catolicismo para escapar de la persecución o la expulsión— por parte de su madre, había declarado en 1935 que su judaísmo era el elemento dominante en su vida. El hotel cambió su política.
De vuelta en la Casa Azul, otros indicios de las afinidades judías de Kahlo persistieron. Entre sus pertenencias había un libro de poemas en yiddish de Isaac Berliner, cuyas celebraciones del mundo natural encontraron su camino en sus lienzos, un volumen de poesía del poeta judío medieval Yehuda Halevi y varias publicaciones de El Libro Libre, una imprenta establecida por inmigrantes judíos alemanes en México durante la Segunda Guerra Mundial. Algunos de sus autorretratos más oscuros supuestamente se inspiraron en un libro que detallaba cómo los judíos en México fueron torturados durante la Inquisición.
Se rodeó de amantes, amigos, médicos, marchantes y coleccionistas judíos. Guardaba libros judíos en sus estantes y el sufrimiento judío en su arte. Se levantó contra el antisemitismo cuando lo encontró y reclamó una identidad judía en un momento de la historia en el que hacerlo conllevaba un peligro real.
Independientemente de si Frida Kahlo era judía de sangre o no, la evidencia de su vida cuenta una historia que va más allá de la genealogía.
