El odio antijudío muta y se adapta a nuevos contextos políticos, culturales y sociales. A partir de una mirada histórica y filosófica, el texto advierte que el antisemitismo no es un fenómeno del pasado, sino una herida persistente de Occidente que vuelve a manifestarse bajo distintas formas. Crédito foto: Levi Meir Clancy vía Unsplash
La pregunta «¿Cuándo se convierte el antisionismo en antisemitismo?» se ha convertido en una de las formas más comunes de plantear los debates contemporáneos sobre los judíos, Israel y la discriminación. Sin embargo, para los responsables políticos, esta pregunta puede no ser la más útil. Presupone que la tarea central es clasificar el antisionismo como una idea antes de abordar sus consecuencias. Un enfoque más práctico consistiría en preguntarse cómo opera el antisionismo en la vida política contemporánea: a quién ataca, qué cargas impone a los judíos e israelíes y si niega a los judíos formas de identidad colectiva y seguridad que se conceden a otros.
El antisionismo nunca ha sido una doctrina única con un solo origen. Ha surgido de diferentes tradiciones religiosas, ideológicas y políticas, algunas de las cuales no se basaban en la hostilidad hacia los judíos.
Una importante corriente de oposición judía al sionismo era teológica y escatológica. Ciertos grupos ultraortodoxos, en particular el jasidismo Satmar, rechazaron el sionismo porque creían que el regreso de los judíos a Sión debía esperar la redención mesiánica. Desde esta perspectiva, el sionismo no solo era políticamente erróneo, sino también religiosamente impropio: un intento de forzar la redención antes de su tiempo divinamente establecido.
Otras formas de antisionismo judío se fundamentaban en argumentos liberales, cívicos o universalistas. Algunos judíos de la época moderna temían que definir a los judíos como nación socavara su derecho a la igualdad de ciudadanía en los estados liberales. La Plataforma de Pittsburgh de 1885 del Judaísmo Reformista Estadounidense, por ejemplo, declaraba que los judíos ya no eran una nación, sino una comunidad religiosa, y no esperaba ni el regreso a Sión ni la restauración de las leyes relativas a un Estado judío. El antisionismo bundista, por el contrario, enfatizaba la doykeit [el estar en el aquí y el ahora, la presencia]—«aquí»— y argumentaba que la vida política y cultural judía debía construirse donde los judíos ya vivían, en lugar de en una futura patria nacional.
Estas distinciones son importantes para los historiadores. El antisionismo, al igual que otros conceptos teóricos, debe entenderse en sus diferentes contextos: teológico, liberal, socialista, universalista, nacionalista y poscolonial. Sin embargo, para los responsables políticos, la complejidad histórica no puede convertirse en una excusa para la parálisis analítica. Muchas ideologías discriminatorias han tenido justificaciones coherentes. La cuestión práctica no reside solo en lo que una ideología afirma significar, sino en lo que hace en el mundo.
Los límites de la pregunta estándar
La pregunta «¿Cuándo se convierte el antisionismo en antisemitismo?» suele parecer neutral. Sugiere una distinción necesaria entre la crítica legítima a la política israelí y el odio a los judíos. Esta distinción es importante. Las sociedades democráticas deben preservar el espacio para la crítica a los gobiernos, incluido el de Israel.
Pero la pregunta también puede funcionar como una distracción. Tras incidentes antisemitas —acoso en sinagogas, amenazas contra instituciones judías, intimidación a estudiantes judíos, exclusión de oradores israelíes o ataques a espacios visiblemente judíos— la respuesta suele reformularse como un debate sobre la «crítica a Israel». Los grupos judíos antisionistas contemporáneos, como Jewish Voice for Peace (JVP), se invocan entonces como coartada moral: prueba de que el antisionismo no puede ser antisemita porque algunos judíos lo respaldan.
Este enfoque no resuelve el problema central. La existencia de judíos antisionistas no explica por qué las sinagogas, las escuelas judías, los restaurantes kosher, los estudiantes judíos, los académicos israelíes, los artistas israelíes o las instituciones culturales judías son blanco de ataques en Oriente Medio. Tampoco explica por qué la pertenencia judía en la diáspora se condiciona cada vez más al rechazo político de Israel. En cambio, la invocación de grupos como JVP suele desviar la atención del acto discriminatorio hacia un debate abstracto sobre ideología.
La exigencia de identificar primero la fuente ideológica precisa de la discriminación —ya sea antisionismo, crítica a Israel, política anticolonial u otra razón— es una prueba que rara vez se impone a otros grupos minoritarios. Esto no significa que la intención sea irrelevante. En derecho y política, el motivo puede ser importante. Pero la intención discriminatoria no siempre es visible, y las instituciones no deberían esperar a conocer la genealogía completa de la ideología del actor antes de reconocer la carga discriminatoria, el trato desigual o el daño. En otros contextos de derechos civiles, no excusamos el sexismo porque se presente de forma paternalista en lugar de abiertamente hostil. No desestimamos el racismo porque se exprese en un lenguaje religioso, cultural o universalista en lugar de en términos biológicos. La discriminación puede ser cortés, teológica, paternalista, ideológica o progresista en su tono y aun así seguir siendo discriminatoria en sus efectos.
Solo en el caso del antisionismo, la existencia de una justificación no odiosa o internamente coherente suele interpretarse como si suspendiera por completo la cuestión del prejuicio. Por ejemplo, un activista puede presentar la exclusión de un orador israelí como una protesta anticolonial en lugar de una animosidad antijudía; pero la cuestión institucional relevante sigue siendo si una persona o grupo está siendo excluido debido a su identidad colectiva israelí o judía.
De la intención a la función
Para fines políticos, el enfoque debe pasar de la intención a la función. La pregunta no debería ser solo: «¿Qué significa el antisionismo?», sino también: «¿Cómo se utiliza?».
Cuando el antisionismo conduce a la persecución de judíos o israelíes como tales, a la exclusión de estudiantes judíos o israelíes de espacios públicos, a la intimidación de comunidades judías, oradores israelíes o instituciones vinculadas a Israel, o a la negación a los judíos de formas de identidad colectiva otorgadas a otros pueblos, no puede tratarse simplemente como una opinión política. En ese punto, su función social se vuelve discriminatoria, cualquiera que sea su justificación declarada.
Esto no significa que toda crítica al sionismo o a Israel sea antisemita. Tampoco significa que los responsables políticos deban regular el pensamiento político. Más bien, las instituciones deben distinguir entre el desacuerdo político y la carga discriminatoria. La oposición a un gobierno, una coalición, una guerra o una política forma parte del discurso democrático. Pero responsabilizar colectivamente a los judíos o a los israelíes por Israel, tratar a las instituciones judías o israelíes como instrumentos de la política israelí, o aceptar la identidad judía solo cuando está desvinculada de Israel, no son formas ordinarias de crítica política. Son expresiones contemporáneas de trato desigual.
Los límites de la autodefinición
Un enfoque funcional también debería aplicarse a las etiquetas políticas en general. Así como los grupos judíos antisionistas no deben usarse automáticamente para eximir de antisemitismo al activismo antisionista, las organizaciones que se autodenominan sionistas, proisraelíes o propaz no deben ser tratadas como tales simplemente por adoptar esos términos.
Esto no significa que ningún organismo oficial deba decidir quién es o no sionista. Tampoco significa que el desacuerdo sobre la política israelí descalifique a un grupo como sionista o proisraelí. Existen, por supuesto, diferentes puntos de vista entre israelíes, judíos y sionistas sobre la mejor manera de proteger la seguridad de Israel, preservar su democracia y buscar la paz; basta con asistir unos minutos al pleno de la Knesset para comprender que el debate es fundamental para la identidad de Israel.
La cuestión es más específica: las etiquetas políticas deben evaluarse en función de sus consecuencias prácticas. Términos como «antisionista», «sionista», «proisraelí» y «propaz» no son meramente descriptivos. A menudo funcionan como pretensiones de legitimidad. Por lo tanto, los responsables políticos, las instituciones comunitarias, las universidades y las organizaciones de derechos civiles deberían preguntarse no solo cómo se autodenominan las organizaciones, sino también qué implican en la práctica sus posturas y conductas.
Un grupo puede identificarse con el sionismo mientras promueve políticas que otros podrían considerar como un debilitamiento de la capacidad disuasoria israelí, una restricción de la autodeterminación colectiva judía o una puesta a Israel bajo un escrutinio excepcional. Esa discrepancia forma parte del debate democrático. Sin embargo, la etiqueta por sí sola no debería zanjar la cuestión. El mismo criterio funcional debería aplicarse a todo el espectro: lo que importa no es solo la terminología que adopta una organización, sino las consecuencias de las posturas que defiende.
Implicaciones políticas
Este enfoque sugiere varias directrices.
En primer lugar, las instituciones deberían centrarse en la conducta y sus consecuencias. La cuestión relevante no es si un actor puede ofrecer una explicación sofisticada del antisionismo, sino si los judíos están siendo excluidos, amenazados, acosados o considerados colectivamente responsables de las acciones del Estado de Israel. Esta es también una forma útil de distinguir la libertad de expresión política protegida de la conducta discriminatoria. La cuestión no es si una opinión es ofensiva, sino si produce exclusión, intimidación, trato desigual o culpabilización colectiva.
En segundo lugar, los grupos judíos antisionistas no deberían utilizarse como una excusa general. El hecho de que algunos judíos rechacen el sionismo no anula el impacto discriminatorio de la conducta antisionista sobre otros judíos. Ningún grupo minoritario es protegido únicamente cuando todos sus miembros coinciden en el significado de su identidad colectiva.
En tercer lugar, los grupos que se autodenominan sionistas o proisraelíes también deben evaluarse funcionalmente, aunque sin censurar el desacuerdo legítimo. El lenguaje sionista por sí solo no determina el significado práctico de una agenda política. La cuestión relevante es si determinadas posturas afirman la autodeterminación colectiva judía en igualdad de condiciones, o si someten a Israel y a la vida colectiva judía a cargas excepcionales que no se aplican a otros.
En cuarto lugar, los responsables políticos deben distinguir la crítica a la política israelí de la negación o el debilitamiento de los derechos colectivos judíos. La oposición a una decisión gubernamental o militar concreta es legítima. Pero cuando la autodeterminación judía se considera excepcionalmente condicional, o cuando el derecho de Israel a defenderse se somete a estándares no aplicados a aliados comparables, la cuestión deja de ser simplemente un desacuerdo político.
Finalmente, las instituciones deben reconocer que el antisemitismo suele expresarse con el vocabulario moral de su época. En distintos periodos, los judíos han sido condenados en términos religiosos, raciales, económicos, nacionalistas y revolucionarios. De hecho, el término antisemitismo, acuñado en el siglo XIX, tenía como objetivo distinguir la hostilidad moderna hacia los judíos del odio religioso de antaño, reformulándolo en el lenguaje de la ciencia racial y la neutralidad política. Hoy en día, la hostilidad hacia los judíos se expresa a menudo mediante el lenguaje del antirracismo, el anticolonialismo, los derechos humanos, la democracia o la paz. Estos vocabularios no son inherentemente antisemitas, pero tampoco son inherentemente exculpatorios. Es necesario examinar sus efectos, funciones y objetivos.
El debate sobre el antisionismo y el antisemitismo no se resolverá preguntándose interminablemente cuándo uno se convierte en el otro. Esta formulación suele asumir que el antisemitismo debe manifestarse con odio crudo para poder ser reconocido, algo que rara vez ocurre. El antisemitismo, como otras formas de discriminación, se adapta al lenguaje de cada época.
Para los responsables políticos, la pregunta más útil no es si el antisionismo es antisemita en abstracto, sino si, en la práctica, el antisionismo ataca a judíos o israelíes, los excluye, trata a las instituciones judías o israelíes como representantes del Estado de Israel o niega la legitimidad colectiva de los judíos. El mismo principio debería aplicarse a los grupos que se autodenominan sionistas o proisraelíes: lo que importa no es solo la etiqueta que adoptan, sino las consecuencias de las políticas que promueven.
En ambos casos, la autodescripción no es suficiente. La tarea consiste en evaluar ideas, movimientos y organizaciones por sus efectos prácticos en la seguridad judía, la igualdad judía y la legitimidad de Israel como Estado-nación del pueblo judío.
