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15/06/2017

Radio jai, por Prof. Yehuda Krell

Martin Buber, Ética y Humanismo




El 13 de junio de 1965, moría en Jerusalem, Martin Buber. Había nacido en Viena el 8 de febrero de 1878; fue un filósofo y escritor judío conocido mundialmente por su “filosofía de diálogo” y por sus obras de carácter existencialista. Desde temprana edad fue sionista, anarquista filosófico, existencialista y partidario de "una tierra para dos pueblos" buscando siempre el diálogo entre judíos y árabes en Israel.

Había nacido en el seno de una familia de judíos eruditos, era multilingüe, en su casa se hablaba ydish y alemán. En su infancia aprendió francés y hebreo, y en su adolescencia el polaco. Estudió en la Universidad de Viena; asistió en 1899 al 3er. Congreso Sionista, siendo influenciado por el pensamiento de Ajad Haam. En 1901 empezó a editar una revista de clara tendencia sionista: "Die Welt" (“El Mundo”), pero a Theodor Herzl no le agradaban para nada las ideas políticas y sociales de Buber, por lo que éste tuvo que abandonar la revista. Durante la Primera Guerra Mundial, ayudó a establecer la Comisión Nacional Judía para mejorar la condición de los judíos que vivían en Europa del Este. En 1916 fundó un periódico: “Der Jude” ("El Judío"). En la época que transcurre desde 1923 hasta 1933, Buber fue un profesor reconocido en la Universidad de Francfort. También trabajó conjuntamente con Franz Rosenzweig para traducir el Tanaj, la Biblia hebrea, al alemán. Entre los años 1926 y 1928 editó una publicación titulada “Die Kreatur” (“La Criatura”).

En 1933, con el ascenso de Hitler al poder, fundó la Oficina Central para la Educación Judía Adulta, que fue de mucha importancia y de gran ayuda después de la prohibición a los judíos de asistir a las escuelas públicas alemanas. Hasta el último día de su permanencia en Alemania, luchó incansablemente por la dignidad de los judíos bajo el oprobio nazi. En 1938 emigró a Jerusalén, donde enseñó filosofía social en la Universidad Hebrea de Jerusalén. En 1946 publicó una de sus obras más importantes, “Paths in Utopia” (“Caminos de Utopía”), en la cual se hace una revalorización del socialismo utópico, se expone una modalidad de socialismo cooperativo y comunitario, y se explica el fracaso del movimiento socialista en la conformación de una sociedad nueva. Según sostiene Buber, el socialismo podrá ser edificado sobre la base de instituciones comunitarias preexistentes, cooperativas, comunas rurales, entre otras. Además, hace un análisis del cooperativismo en la experiencia israelí.

En 1951 recibe el Premio Goethe de la Universidad de Hamburgo, y en 1953 el Premio Paz de la Cámara del Libro alemana. En 1963 recibe el Premio Erasmus.

Su idea filosófica del diálogo la desarrolla en su libro “Ich und Du” (“Yo y Tú”), escrito en 1923. El Yo-Tú detalla las relaciones entre el hombre y el mundo, describiéndolas como abiertas y de mutuo diálogo. El pensamiento de Buber constituye un aporte hacia un nuevo humanismo, ve la necesidad de resaltar los valores fundamentales de la vida humana. La solidaridad, el respeto por el otro, la tolerancia, la no discriminación y el amor por el prójimo son aquellos valores indispensables que los seres humanos deben recuperar para alcanzar su destino: la comunión con Dios. Sólo el camino del amor y de la tolerancia, vivida en todos los ámbitos de la vida humana, en la familia y en las instituciones civiles, permitirá que el hombre se plenifique. Según Buber el deber llama al judío a conectarse con el mundo, el ser humano es el co-creador con Dios para componer el mundo.

Su energía y su pensamiento le permitieron actuar políticamente, fue integrante del grupo de académicos intelectuales, “Brith Shalom” (“Alianza por la Paz”) que dirigía el presidente de la Universidad Hebrea de Jerusalem, Yehuda Magnes, quien abogaba por la creación de un Estado binacional en Palestina. “Brith Shalom” fue un pequeño movimiento formado por intelectuales y académicos de izquierda que bregaba por una solución binacional, la creación de un único Estado árabe-judío. El argumento central de tal postura era que el Sionismo no debía caer en actitudes chovinistas ni tampoco que el precio de un Estado judío vaya acompañado del sometimiento del pueblo árabe. La amplia mayoría del Yshuv no compartía esta idea, lo que hizo que el movimiento se transforme en un partido periférico. Tampoco en la sociedad árabe encontró eco la idea binacional; para ésta los sionistas vinieron a someter a los árabes, y no diferenciaban entre socialistas, revisionistas o pacifistas.

En 1942, después de la Conferencia de Biltmore en N. York, Buber participó en la creación de “Ijud” (“Unión”) , un pequeño partido político sionista que fundó junto con Yehuda L. Magnes, Ernst Simon y Henrietta Szold, brillante mujer que se dedicó a organizar “Aliat Hanoar” de los jóvenes judíos desarraigados por el nazismo. Todos ellos eran antiguos partidarios de “Brit Shalom”, se dedicaron con pasión a la reconciliación árabe-judía y abogaban por un estado binacional. Pero rápidamente quedó demostrada su debilidad organizativa, y su influencia política fue marginal.

Durante toda su vida Buber guardó una coherencia ejemplar entre la filosofía dialógica y sus implicaciones políticas, ideas que fue alimentando, reforzando y las mantuvo al resguardo de las modas o de la opinión pública mayoritaria y aceptada. Su posición no se sometía a la visión de turno en el movimiento sionista, y su crítica política jamás perdía de vista los principios de la ética. Su vida es un emblema, el hombre que se mueve entre lenguas extranjeras, entre culturas cercanas y distantes, y que para conectarlas sabe que es necesario ir contra la corriente con una ética que se traduce en una incansable imaginación y búsqueda política.

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